近段时间为创作大型历史题材画作《公车上书》，我阅读了大批有关清末的典籍及文史资料，当浏览着这些已成为过眼烟云的事件和人物时，我渐渐地从他们的身上读到了什么是文化，以及赋予我们什么样的启示。“公车上书”事件，是近代中国文人所代表的新兴资产阶级在政治舞台上的初次亮相，他们是以士人的面目出现并首次挑战皇权，向皇帝“建言献策”的，其关心社稷存亡、为生民呐喊的激情震荡于１９世纪末的历史天空，至今仍在我们的脑际缭绕着久远的回响。

    在中国的传统文化中，自先秦至近代一直有着忧国忧民的文化血脉。从孔子之《论语》、屈子之《橘颂》，到杜甫之“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”、范仲淹之“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”等，这些掷地有声之铿锵珠玑连接成了一条灿烂的“胸怀天下”的人文星河，耀然于中国思想界的天空。我们的文化在传承接续的时候，也在润物无声地传递着思想。

    儒家思想中有“推己及人”的观念，比如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己所不欲勿施于人”等，这种将自身感悟和修炼与他人及群体，乃至整个民族与国家相连接，从而形成了一个完整的道德链条和修身体系，是中国文化的一大特色。当然，有知识和有文化并不是一回事，识字和有知识也不是一回事。我们常见有的人虽然识字，但“知书”未必“达礼”，也有的人虽然大字不识却在处理问题和待人接物上举止得体、言行谦恭。古代中国莽莽之大，人寰茫茫，读书人毕竟只占少数，多数民众都是所谓的文盲，他们对于“义”“仁”“德”“礼”等这些文化概念及中国人必须恪守的做人准则的理解，以及对文化的感悟、知识的获得，多数是靠听书看戏的“寓教于乐”及在长幼代承的言传身教中来完成的。这就是先人们所倡导的“成教化、助人伦”，强调文艺的“教化功能”，及举推“道德人家”的宗族家风，褒扬德性的“忠厚传家”。但不论掌握知识的多与少及识字的是与否，其文化修养和道德水准往往不是一回事，武夫赵普凭半部《论语》能治天下、六祖慧能大字不识却创禅宗，这大概是一个人的德性和慧根的高低、不同所致罢。在中国，“德”是维系人与人之间关系的第一要素，所以中国人自古即将“德行”、“人品”放在做人的第一位，往往谈做事时先谈做人，谈为艺时也先谈做人。衍化到今天赞扬一个艺术家也往往称为“人品画品俱佳”或曰“德艺双馨”。可以说中国文化的核心是“德”（当然“德”在不同时代有不同的内涵和表征），偌大一个族群正是靠这个核心来维系、统领的，而对德的理解和领悟，是不以知识的高低、识字的多少来体现的。

    但是，毕竟知识的传递首先是在文字的承继和传播中进行的，所以在古代，读书人是备受尊敬的，这种人被誉为能“识文断字”，尊称“先生”；传授知识的人则更受人尊重，称“尊师重教”。这也是一个传统，其中最典型的例子即是对教育鼻祖孔子的近乎神圣的尊崇。

    中国文化的传播，在造字遣词之初即贯穿着孔子“文以载道”的思想。比如，英文中的“国家”一词在不同的语境中有不同的词，但常用的有三个，一是“ｃｏｕｎｔｒｙ”，指这个国家的土地以及土地上的人；二是“ｎａｔｉｏｎ”，指这个国家的民族；三是“ｓｔａｔｅ”，指这个国家的政府及体制。你看他们有多么的麻烦和劳神，且字母的组合也看不出与词义有什么联系。而我们的“国家”一词，则是由“国”与“家”两个概念而组成。没有一个个的家哪有国？反之，没有国的繁荣昌盛也不可能有家的平安幸福，所以在中国，“国家”有时候也称“家国”，它们是一回事。确实，由于这种文化的粘合，在中国人的心里，国和家几乎就合为一体了，中国人的爱国情结、爱家乡情结都很重，甚至已上升为道德的范畴。不论是在外省异乡还是天涯海角，同乡会、宗亲会比比皆是即是此理，而这种现象在西方社会是不可想象的。这种观念延至近代，尤其后来面对西方文化时，又衍化为爱祖国就是爱家乡。对于海外的游子来说，更是把对祖国的思念具体化为与家乡的感情对接，甚至成为情系故乡的一座山、一棵树、一条河……

    中国文化是以独特的文字为载体的，中国的文字与西方诸国的拼音文字也有很大的不同，它是象形文字，与绘画最接近，与艺术及人的心智有着天然的沟通。先人们在造字时也颇具匠心和智慧。有不少字今天还能给我们以智的启迪。譬如“仁”，处理二人以上的关系为“仁”；“儒”，为人之需。我对“忙”字的体会最为深刻，近十年来我忙于公务、忙于应酬、忙于事务，没有静下心来欣赏大自然、欣赏周围发生的变化，没有心思考自身的状态，甚至连“读书充电”的时间也挤没了，实在是“忙”等于心亡啊！最有哲理的是“私”与“公”这两个字的关系，我们可以看到“公”内有半个“私”，“私”旁有半个“公”。我认为，要处理好私与公的关系，就应该私与公相互关照，私服从公、公兼顾私，才能达到“天下为公”。邓小平搞改革开放，尤其是农村的土地改革，做到了公兼顾私，解放了生产力，社会陡然呈现大发展之势。

    最近在海峡两岸的文化交流中，大家对简化字的看法产生了很大的分歧。大陆在新中国成立后推行过三批简化字方案，都是为了便捷实用，但台湾一些人认为这些简化字不仅使文意伤殆，且失去了与古文化之传承的衔接。如“爱”字，没有心怎么会爱呢？

    由“洋务运动”启始的改良思潮及思想界的争鸣，至“五四运动”时达到高峰。大家沉痛着中国的落后，忧患着民族的存亡，思考着各种模式的中国前途。历史走过了一百年，终究还是张之洞的“中学为体，西学为用”显示了旺盛的生命力。因为它不断地随着时代的演进而注入新的阐释，延续了中华文化的根。一个民族及一个国家唯有保留自己独具特色的文化，并且不断与时俱进地衍化、壮大这种文化，才能有其存在的价值和存在的意义。而五四时期陈序经等人提出的“全盘西化”，认为“中国的问题，根本是整个文化有了问题”，甚至到胡适倡导的“全盘西化”，极端化地认为我们不仅“文化不如人”、“道德不如人”，甚至“身体不如人”，并且欲消灭中国文化的民族自卑论，在今天看来是多么的无知可笑。

    无视祖国优秀传统文化的伟大与先进性，往往是出于无知与浅薄。如五四时期许多人认为中国文化腐朽、文字落后，认为中国之所以文盲多，是因为中国方块字的字义多、辨识难、太难学，不如拼音式的洋文用２６个字母即能组合成一切词组，且易读易学、具有先进性。连鲁迅也认为中国文字的拼音化，是迟早要实现的文字改革必由之路。殊不知以独立单字为单位的中国方块字，它的信息承载的稳定性和字义储存的大容量，以及文字与艺术相结合开发人心智方面的绝妙作用，大大先进于西文。我们在今天仍能顺畅地解读先秦文本，乃至能从３０００年前的甲骨文中考证出殷商的远古信息，能使文字从远古一统至今，能将古“文”“化”到今天，使文化成为一个具有超强时空穿透力和种群粘合力的磁场，而这都得力于我们神奇而伟大的方块汉字！英文则因为是由大量字母组成词组，新词的组合即是这些已有词组的反复堆砌，因相对冗长难免缩写过多，常致使文意极易夹生脱节，一般过十几年就要更新一部分词句，过一百年其文意差距则更大、难以解读了；联合国的常用６种文字的文件和书籍，汉语版本往往是最薄的；汉字还是人类唯一使用了三千年并变成了一门艺术的文字。以前有人怀疑汉字无法输入电脑而认为它很落后，有可能随着人类的信息及科技的发展而消亡。岂料，经过智慧的中国人的编程，如今汉字不仅不可能消亡，且已成为世界上输入电脑最快的文字了。

    戊戌志士们的血没有白流，１００年后中国在政治及经济上的崛起使之国际地位不断提升，现在孔子学院在世界各国设立已达１４０多所，中国文化、中国精神、中国哲学、中国语言、中国文字已悄然在世界各地升温。由国家形象的重塑带来的文化关注，使汉语和方块汉字成为世界关注的亮点。

    中华民族历经五千年不衰并勃发生机、自立于世界民族之林；中华民族这棵大树枝繁叶茂的秘密很多，但中华文化的根是支撑它茁壮挺立的重要因素。中国文字所承载的文史信息和思想乃至所连接成的整体文化系统，是我们中华民族赖以生存、发展、壮大的精神之根。