我国各族人民在漫长的历史发展和社会生活过程中创造形成了各式各样独具民族和地域特色的传统文化艺术，其中少数民族文化艺术以特点鲜明、风格迥异著称。我国少数民族多能歌善舞，其民族传统文化艺术也以民族传统舞蹈为代表，除了具有艺术赏析性质的一般少数民族传统舞蹈之外，勤劳质朴的少数民族人民还结合生活劳动特点将民族舞蹈与体育运动结合在一起，形成了兼具艺术审美性和体育竞技性的少数民族传统体育舞蹈。近年来，相关部门及学术研究者都关注到了民族体育舞蹈的当代价值和传承发展问题，并就此提出一些举措，这对少数民族体育舞蹈在当下的传承和发展大有助益。
我国少数民族传统体育舞蹈的当代价值
简而言之，体育舞蹈是体育运动与舞蹈艺术的结合，体育舞蹈在国内外都拥有独特的文化起源和悠久的发展历史。国外的体育舞蹈成为国际标准交谊舞，是以男女为伴的步行式双人舞为表现形式的体育运动项目。我国少数民族所特有的传统体育舞蹈则是建立在少数民族生活方式和风俗文化特点基础上的，是少数民族传统舞蹈文化与体育运动相结合的产物。这种精妙的艺术文化结合，赋予了少数民族传统体育舞蹈优于体育运动的艺术审美性和优于舞蹈艺术的健身竞技性。我国的少数民族体育舞蹈类型数不胜数，比如：佤族的“恰恰恰”、壮族的“跳竹竿”、土家族的“摆手舞”、彝族的“跳花鼓”、哈尼族的“跳乐”、白族的“仗鼓舞”等。不同于西方体育舞蹈，我国少数民族体育舞蹈的民族性和民俗性尤其显著，在少数民族传统体育舞蹈文化表演中，能够感受到浓郁的民族传统舞蹈艺术风情、独特的民族风俗和生活劳动状态、少数民族人民强健的体魄和热烈的生活激情。
基于少数民族传统体育舞蹈独特丰富的文化艺术形式和内涵，当下少数民族传统体育舞蹈毋庸置疑具有现实价值。第一，强身健体与娱乐休闲价值。少数民族体育舞蹈创造性地赋予了传统的舞蹈动作强健体魄、运动健身的效用。比如土家族的“摆手舞”和布依族的“打糍粑舞”等都带有挥舞手臂、活动四肢的舞蹈动作，且相较于一般强调优美柔和的舞蹈动作，这些体育舞蹈动作更注重力量感。同时，少数民族体育舞蹈具有生活性、艺术性和娱乐性，能让参与者在舞蹈活动过程中得到舒缓情绪、愉悦心情和洗涤心灵的享受。因其健身娱乐价值，佤族的“恰恰恰”和白族的“仗鼓舞”等都已经发展成为当地的健身舞蹈。第二，艺术审美与文化创新价值。少数民族传统体育舞蹈动作优美、富有艺术感染力。而其所具有的独特艺术文化内涵和舞蹈动作，也是极其珍贵的艺术文化创作资源，正好能成为当下舞蹈创作的灵感源泉和体育项目建设的文化基础。第三，民族团结与社会稳定价值。传统民族体育舞蹈的繁荣有助于提高少数民族人民对民族文化和国家的认同感，坚定其民族自信和文化自信；同时也能带动当地经济文化发展，营造当地和谐美好的社会氛围，因此利于维护少数民族团结和社会稳定。第四，人文精神与综合教育价值。少数民族传统舞蹈体育文化作为中华传统文化的重要组成，具有道德意识、家国意识、民族意识等积极价值，将其纳入国民教育体系能够更深入地发挥其身心教育的综合价值。以上这些方面的价值决定了当下应尽快推进少数民族传统体育舞蹈的传承与发展。
少数民族传统体育舞蹈的传承发展路径
作为少数民族独特的文化艺术，民族传统体育舞蹈由于社会环境变化和科技进步等因素的影响，同样不可避免地面临着逐渐失传的危机。当前，我国少数民族传统体育舞蹈的传承发展面临形式创新、人才培养、宣传推广、基础设施建设等问题。当下要做好少数民族传统异域舞蹈的传承与发展工作，必须全面统筹，从根本上建立民族传统体育舞蹈创新发展的长久机制。
首先，传承发展少数民族传统体育舞蹈的前提是做好对相关文化资源的保存和延续，以及传承人的保护扶持与培养。少数民族传统体育舞蹈存在社会基础逐渐弱化，现有传承人面临老龄化且缺乏新生力量接力等问题。一方面，必须尽快建立完善专门的数据资源档案库，加大力度收集整理现存资源，以现代科技大数据形式将少数民族传统体育舞蹈的相关视频录像、体育舞蹈专业技能和文化内涵相关文字记录完好保存下来，以供大范围宣传普及和教学。另一方面，对于现存的民族体育舞蹈传承人，比如“仗鼓舞”传承人谷春凡等老一辈民间艺术家的艺术创造和宣传工作给予物质和政策支持。为了保持民族传统体育舞蹈创新发展的不竭动力，还要加大力度加强民族传统体育舞蹈人才培养。比如鼓励各类学校将具有健身娱乐教育价值的民族传统体育舞蹈纳入日常教学实践活动和相关教材中；在相关民族艺术类院校设立专门的专业或课程，进行针对性教学和大力宣传。
其次，在不断创新民族体育舞蹈表演形式和内涵的基础上丰富创新当下民族传统体育舞蹈的传承发展形式。一方面，随着文化全球化的深入影响，我国少数民族传统体育舞蹈不论是在文化内涵还是舞蹈形式上都在通过积极交流互鉴实现创新优化。比如当下发展较好的“傣族华尔兹”就是在自身民族舞蹈艺术文化基础上借鉴了国外体育舞蹈形式所创立的。在文化内涵上，当代的民族体育舞蹈也更加强调健身娱乐价值，努力融入人们的现代生活，成为大众喜闻乐见的独特体育舞蹈文化。另一方面，丰富创新民族传统体育舞蹈的传承发展手段。如大力推进少数民族传统体育舞蹈文化产业发展，引导社会力量助力少数民族地区的传统体育舞蹈艺术文化与旅游业的结合；重视举办各种少数民族传统体育舞蹈赛事，以此激发群众参与感和积极性并扩大民族体育舞蹈界的影响力，比如福建、广西、云南近年来都在积极举办各种大型民族体育舞蹈赛事。
最后，各部门、各地区及社会各方力量要加强少数民族传统体育舞蹈传承发展的统筹规划与协调合作，完善相关基础保障工作。一方面，当地各级体育部门和文化艺术部门、民族工作部门要认真履行职责、加强协调合作与交流学习，建立少数民族传统体育舞蹈传承发展的系统长期机制，给予当地有关社会团体以充足的财政支持和政策扶持，加强少数民族传统体育舞蹈宣传教学与活动场所基地的基础设施和公共服务建设，充分发挥场馆基地在少数民族传统体育舞蹈赛事、训练、教学中的价值。另一方面，加强民族传统体育舞蹈相关学科建设和学术研究，为少数民族传统体育舞蹈的进一步创新发展提供科学理论指导。
我国少数民族传统体育舞蹈的传承与发展，传承保护是基础前提，创新发展是重要保障。我们要善于转变思路，充分利用社会进步科技发展的优秀成果，结合社会环境变化特点和市场需求不断创新丰富其传承发展性形式，在保护好完善好少数民族体育舞蹈数据档案、不断扩大其社会影响力的前提基础上，赋予少数民族传统体育舞蹈更突出的舞蹈艺术魅力和更显著的体育健身价值，充分发挥少数民族传统体育舞蹈的时代价值。
（作者系百色学院体育学院副院长、讲师，本文系新一轮广西一流学科建设项目“百色学院马克思主义理论学科”研究成果）