一讲到艺术，人们就会想到中国古代有很多的艺术形式。从文学上来说，有汉赋、唐诗、宋词、元曲和明清小说。从音乐上来讲，有音乐、诗歌、舞蹈。而一直延续下来为人们所熟知的琴、棋、书、画，以及当年孔子考核君子的一个重要标准“六艺”——礼、乐、射、御、书、数，再如前几年被联合国列为人类口头非物质遗产的“古琴”和“昆曲”等等这些艺术，都是我们艺术宝库中的精髓。

    在中国古代，道德教育与艺术教育是紧密结合在一起的。道德的最高追求是“善”，艺术的最高追求是“美”，而对知识的最高追求则是“真”，我们经常讲的“真善美”即是此意。所以，艺术与道德的终极关怀是一致的。这也就使得从事艺术的目的，也就等于是对道德的关怀。所以，在中国古代文化中，就显露出一种追求道德境界的艺术精神。

    就拿在中国古代众多艺术形式中，最早被拿出来讨论的“乐”来讲，就最能说明这一点。乐在古代，主要是被用在教育中。从狭义来讲，古代的乐包含音乐、诗歌和舞蹈在内。从广义来说，乐其实是指所有的艺术。对于乐，孔子讲过一句很有名的话，他说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）这是说一个人的教育必须要从《诗经》开始，然后再从礼仪方面进行规范，但是最后还是要“成于乐”，通过乐来完成对一个人最后的培养。这不但把乐看成是人格完善的一个最高境界，而且还把乐作为一个人之所以能“成人”的最后标准。由此可见，乐这种艺术，在当时人们心目中的地位是非常突出的。为什么乐会有这么高的地位呢？

    首先，“乐”可以对人的情感进行正确的引导。荀子在《乐论》篇中谈到“乐”的起源时说：“夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱”，“先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁瘠、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也。”人们的“好恶之情”来自于外界对其的感动，如果不让喜怒的情绪适时地得到表达，那么人就受外界控制，难免会有被“物化”的可能。而人一旦被“物化”，则就会成了“灭天理而穷人欲”了。在这方面，“乐”就可以起引导、节制的作用。因此，通过“乐”可以使人们的好恶之情有所发泄，从而达到心理平和、陶治情操的目的。事实上，这是指“乐”能够使人们的喜怒哀乐得到恰到好处的表达。如果人们的喜怒哀乐之情都能得到很好的表达的话，社会自然就会安稳。所以，“乐”其实是用来教化民众的一种重要手段。

    其次，“乐”还可以营造社会和谐气氛。在古代，“乐”是紧跟着“礼”而出现的。“礼”是指从祭祀到起居，从军事、政治到日常生活等一整套礼仪的总称。它的基本特点是从外在言行举止上对个体做出强制性的规定、限制，以此来维护和保证社会安稳和政治秩序。可见“礼”是从外在强加给人的一种规定，具有强烈的阳刚气势。显然，一个社会如果只强调“礼”，过分强调规定和限制，而缺乏交融和协调，人与人之间的距离就会拉大、隔阂就会加深。这个时候，“乐”就会以它特有的阴柔和谐来弥补和疏缓因“礼”而带来的紧张局面。因为一首美妙的曲子是由主音与和音，配合各种乐器，在一定的节奏下形成的。它可以使不同层面的各种因素互不妨碍而又和谐地交织在一起。可以说协调是“乐”的根本特征。因而，从事“乐”的活动，可以改善人们之间的人际关系，它可以达到像荀子说的那样：“故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。”（《荀子·乐论》）也就是说，人们通过“乐”这种艺术形式，可以在一起相互交流、游玩。这可以缩短人们之间的距离，促使上下“和敬”，家庭“和亲”，乡里“和顺”。这大概是“乐”具有“善民心，其感人深，其移风易俗”（《荀子·乐论》）的特点的缘故。可见，“乐”与“礼”一样，都是服务于社会政治的工具，具有鲜明强烈的政治功能和政治性质。所以，《礼记·乐记》里就说“乐”可以直接反映出政治状态和社会氛围，所谓“治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣”。明确地指出声音的道理与政治是相通的。并且，“乐”也可以表达出具体的政治认识：“钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君子听钟声，则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致死。君子听磬声，则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽、笙、箫、管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声欢，欢以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也。”这些都说明“乐”与政治有着直接的联系，它是通过人的情感这个中介来实现的。但需要说明的是，“乐”所体现出来的人际关系中上下、长幼、尊卑秩序的“和”，事实上就是“天”与人世界的“和”。“乐”就是让人世间的各种关系符合于“天”的要求，促使天人关系协调一致。

    通过对“乐”这种艺术的了解，可以看出传统艺术不是一种竞技性的、表演性的活动。即使是“六艺”中的“射”与“御”，虽然是一种体育活动，但它的本质也不是竞技性的、表演性的，而是通过这些艺术的、体育的活动来陶冶性情，来寻求人生更高的境界。所以，在《乐记》里，就把德行放在第一位，艺行放在第二位。通过某一种艺术，人们可以追求人生的根本道理。因此，人生的最高境界，是可以通过某一种艺术来达到的。这就是所谓的“以艺臻道”。可以说，中国传统文化中艺术的根本目的就在于此。