古代先贤总结出一条人与自然相处的规律──“顺其自然”。推而广之，这条规律也可以运用到社会领域，运用到人与人之间，运用到人的自身。
“顺其自然”可以分为“积极顺其自然”和“消极顺其自然”。“积极顺其自然”的要义可以概括为八个字“顺应、度势、量力、主动”。顺应是前提。黄河东流去，人类必须顺应这个大前提。黄河东流既给人类以舟楫灌溉之利，也给人类以滔天灭顶之灾。对其为害人类的一面，应该予以治理。这叫“度势”，形势比人强，形势需要治理。如果没有为害人类的一面，也就不需要治理了，这也是“度势”。治理要“量力”，比如鲧与禹的“堵”与“疏”，就是量力与不量力之别。当然还有智慧在里边。量力也是智慧。再比如李冰父子的“淘滩作堰”（当然他们父子治的是都江堰）。否则，一如当年“牛田洋”，硬是用躯体去抗击，其志固然可嘉，其法实不可取。按禹之法，即为“积极顺其自然”；反之，任凭黄泛，无能为力，熟视无睹，听之任之，则为“消极顺其自然”。
“积极顺其自然”运用到人类社会，人类社会要发展，人类也必须“顺应”“发展”这个“自然”。“文革”十年浩劫过去后，人心思治，为政者思想上倡导开展真理标准讨论，政治上平反冤假错案，经济上改革开放，即为“度势”。经济上的改革开放，农村先行，后及城市；先是“计划经济为主，市场调节为辅”，再是“有计划的市场经济”，后是“社会主义市场经济”，即为“量力”。如一开始即提出“市场经济”，则为“不量力”，因为大家不会即刻接受。
“积极顺其自然”运用到书法领域怎么解释呢？我曾给书法下过定义──“书法是以笔墨纸砚为工具，以汉文字为对象，以书外功夫为基础，用以宣泄情绪，创造美感的艺术”。我也曾将书法界定为“中国的独有艺术”（日韩文化应属中华文化的拓展）。当然这个“独有艺术”可以供全人类欣赏，甚至具备条件时也可以为其他民族所移植（诚如我们移植油画、芭蕾舞、交响乐，只不过书法这种艺术由于“汉文字”的限制，移植的难度更大）。
书法如何“积极顺其自然”？书法作为数千年流传下来的中华传统文化，它需要传承。承是继承，传是传播。在传承过程中它需要发展，这叫“顺应”。如果认为历史上某朝某代某一家为书法顶峰不再发展的思想，在事实上是不存在的，在理论上也是站不住脚的。“笔墨当随时代”。时代是一列火车，时代在发展，与时代同行的文学艺术也要发展，否则就要落伍，就会被甩出时代列车。顺便说一句，“××为第一行书，××为第一草书，××为第一狂草”的说法，限定在一定历史时期内是可以的，放在历史长河中是不可取的。诚然，历史上经过大浪淘沙，保存下来一批艺术精华，为人类所公认。但如同自然科学有绝对标准，一加一等于二，社会科学没有绝对标准，语文没有满分一样（自然科学可以量化，社会科学难以量化）；也如同诺贝尔自然科学奖易被公认，“和平奖”、“文学奖”难以公认一样，书法可以有若干公认的大家，但不能讲“××为永远第一、绝对第一”。绝对的观点不是“顺应”，实际是无视社会的发展，是一种“逆应”。
书法在“顺应”的同时，需要“度势”。盛唐是书法大发展的时代，因为盛唐有宽松的政治环境，所以有初唐四家，有颠张醉素，有颜筋柳骨，元明清中的某个时期，政治环境宽松了，书法也就有所传承、有所发展，如元之赵鲜，如明之文祝徐张董王傅，如清乾四家，但这个时期总体无大发展（或称发展程度远不及唐）；而其中某个时期政治环境不好，自然是“馆阁体”盛行，以笔力为表现形式的文字工具型居多，以章法为表现形式的审美创新型寥寥。十年“文革”对书法而言，好的一面是客观上为全民提供了最后一次以毛笔字作为文字工具，进而全民习书的机会（政治弊端非本文所欲言）。然以当时的政治环境，除了少数笔法功力得以巩固提高外，鲜有书法的审美创新（附带说一句，书法是一门集工具与艺术于一身的艺术，“文革”之前数千年，文字工具为先，艺术功能为后）。今天，伴随着经济的改革开放，人们在物质生活逐步提高的同时，文化艺术需求自然不断增加；相对宽松的政治环境，也必然为书法艺术创作提供创新发展的氛围。书法基本上已脱离文字工具成为纯粹的艺术。这就是今天书法家面临的“大势”。
“度势”而后需要“量力”。量力既是量群体继承发展之力，也是量个体艺术潜能之力。量群体继承发展之力，书法首先需要继承前人，在审美取向、笔力技法诸方面学习前人，否则发展就成了无源之水、无本之木，成了空中楼阁；在继承的同时要发展，即便在笔力技法上一时还难以达到古人的水准（站在历史长河看，也非绝对达不到），在审美创新上也应有新的发展，产生新的美感取向（一如西方绘画之由古典派而浪漫派，由浪漫派而现实派，由现实派而印象派，由印象派而现代派）。这种由书法艺术家群体创造的无数新的美感取向，经大浪淘沙，去其糟粕，存其精华，我们这个时代或将可能成为我们子孙心目中的书法盛唐，成为他们追忆的“王羲之时代”……今日之中国书法家群体是有这个“力”的。
量个体艺术潜能之力，人人都有艺术潜能，但每个人潜能多少不一样，挖掘方法、挖掘程度也不一样。书法同其他艺术一样，是需要承认天赋的。真正的大家，天赋的潜质第一，但也需要后天的练习；一般的书家，后天练习第一，但也需要天赋的潜质。这就是为什么中国数千年千百万人以毛笔字作为文字工具，而有人成为书圣，有人成为大师，有人成为一般书家，有人仅及书匠而已的原因。量个体艺术潜能之力，社会在发展，人类在进步，今人、后人，是有超越前人甚至产生新的书圣、新的大师之“力”的。
潮流召唤，形势将临，力量具备，这就需要今天之书家“积极顺其自然”，需要“主动”。没有“主动”，则是“消极顺其自然”。愚以为此中之“主动”，勤学苦练，不在话下；精神境界，则当有四个层次。一为“胜人”。今天之书家要有“胜人”、超越古人、超越他人之胆识之气魄，没有这个胆识，没有这个气魄，先行自我“阳痿”，这个“势”、这个“力”就会与我们擦肩而过，失之交臂。“胜人”之后的第二个层次是“胜己”，战胜自己。胜人容易，但盲目胜人，进而自不量力，甚至市场取向、商业操作、沽名钓誉、文人相轻、相互排挤，彼此攻讦，此乃当今书坛之怪现象，是“胜人”走向了反面，需要“胜己”。如何“胜己”？作为书法艺术家，就要有一种超然淡定的情怀，无可无不可，“清水出芙蓉，天然去雕饰”。这就需要进入第三个层次，“无己”。无己，无我，纵横黑白之间，驰骋尺幅之内，那是一种“真美”的享受、一种“超我”的“大快”。而到了“超我”之“大快”的层次，也就进入了第四个层次，“善人”。进入“善人”的层次，书法成为净化心灵、美化生活、陶冶自己、愉悦他人的工具，成为中国传统艺术的“普罗米修斯”。此层次非故意而为之，乃自然之使然。倘如此，我之“真美”换得他人之“真美”，己之“大快”溶为众人之“大快”，岂不善哉，善哉！
我不懂书法，以上只是一时兴起，不吐不快，不知深浅，仅供众方家“奇文共欣赏，疑义相与析”。此亦乃善哉，善哉！
