宋小荣（中国人民大学人文奥运研究中心副主任）
奥林匹克文化以令人惊讶的速度席卷世界的每一个角落。这种全球化的浪潮，尤其对各个民族传统体育文化产生了巨大的挑战。民族传统体育文化作为人类文化的一个重要的方面，它所体现的是一种以世界上不同民族原生文化为主体的文化体系。尤其是随着社会的开放、人们健康意识的深层次觉醒，以及体育和人们生活质量联系的越来越紧密，这种碰撞和冲突将会越来越尖锐。奥林匹克文化全球化对于民族传统体育文化是祸是福？应该怎样看待奥林匹克文化全球化对民族传统体育文化的影响？如何在奥林匹克文化全球化的浪潮中发展本民族的传统体育文化？这都是当代民族传统体育文化所面临的重大课题，迫切需要从理论上展开研究。
奥林匹克文化全球化与民族传统体育文化
奥林匹克文化全球化不是要实现自身一统世界的局面，也不是单纯的对各民族传统体育造成巨大的挑战和影响。它既是全球范围内西方体育文化（奥林匹克文化）对于不同区域、不同民族传统体育文化产生的影响，也是不同区域、不同民族传统体育文化对奥林匹克文化的影响，以及不同地区、不同民族传统体育文化之间在奥林匹克文化全球层面上的相互影响。也就是说，奥林匹克全球化背景下的不同体育文化是复杂的互相影响的互动关系，这些复杂的影响酝酿着体育文化的全球化。体育文化的全球化可以从两个层面上来看：一个层面是已经进入了全球化过程中的奥林匹克文化和一些民族传统体育文化，它们都因为各种内部和外部因素的传播而走向世界；另一层面是某一区域内不同体育文化的相互影响。体育文化的全球化对于世界上各个民族传统体育文化来说都还不是一种普遍的事实，因为体育文化全球化的影响还没有达到世界上的每个角落。但是与此同时，奥林匹克文化，以及不同国家、不同地区传统体育文化的相互影响却是存在的，并且随着其它载体等等的发展而加大加快，这些不同的体育文化也正在上升到全球化的层面上。这就是当代奥林匹克文化和不同民族传统体育文化发展的共同趋势。
从中国民族传统体育文化变迁过程中，我们也可以看到这种文化的走势是从一元走向多元的过程。一元就是奥林匹克文化的影响。奥林匹克对中国民族传统体育文化的影响是深远的，甚至在某一个阶段中，还产生着支配性的影响。在一定时期民族传统体育文化基本上是以奥林匹克文化发展的模式和思维来寻求自身的发展。多元文化发展即是民族传统体育不是一味地照搬奥林匹克文化的发展模式，而是根据自身的特点寻求出路。上世纪８０年代中期以后，随着中国改革开放的深入，中国已越来越多地在各个方面融入国际社会，奥林匹克文化在中国的影响越来越大；与此同时，众多研究者对民族传统体育文化自身的内涵、特点、规律也有了深刻的认识，以多种独特的形式来寻求自身的发展。这样推动民族传统体育文化变迁的动因已经不再是一元化的奥林匹克文化模式的影响，而是多元化的因素在影响民族传统体育文化的走势。这一过程不仅出现在中国民族传统体育，在其他民族传统体育文化中都同样经历着这一过程。
奥林匹克文化是民族传统体育文化变迁的一种动力
奥林匹克文化全球化的趋势在今天对不同国家、民族及文化背景的人们产生了方方面面的影响。民族传统体育文化在这种浪潮中不可能固步自封、与世隔绝，不论是冲突还是融合，都必须做出一种选择。这一过程事实上是加快了不同体育文化之间互相流动的速度，扩大了民族传统体育文化的空间，使民族传统体育文化显现于一种更广阔的文化背景之中。一种不为外界所知的、封闭的体育文化，通过奥林匹克的全球化重新组合以及快速流动而为外界所知，同时也必然要受到改变，必然要寻找在这幅大的文化景观中的位置，也正是在这种大的文化景观中能够更客观地审视自己。因此，奥林匹克全球化对民族传统体育文化来说是一种推动其变迁的动力，在这种动力的推动下，使不同的民族传统体育文化进入一个由此带来的相互影响的过程中。
观察２０年来中国民族传统体育文化变迁的过程，可以很明显地看到奥林匹克文化全球化对民族传统体育文化变迁的推动作用。我们可以把２０世纪中国民族传统体育文化变迁划分为三个阶段：
第一个阶段是２０世纪５０年代以前，这一时期从整体上看民族传统体育文化还处在一种自然状态，但由于新中国建立伊始，百废俱兴，因此，新中国的建立改变了民族地区原有的政治制度和经济体制，种种政治上、经济上、文化上的由上而下的变革都对民族传统体育文化产生了深远的影响。但此时，还仅仅停留在物质和制度层面，还远没有涉及到精神文化层面的变迁。而且范围较窄，仅有几个项目开始出现了变化的端倪。
第二个阶段是２０世纪５０年代至８０年代初期，这一时期由于较为复杂的政治环境和困难的经济条件，人们对民族传统体育文化，甚至对奥林匹克文化的认识和接受程度都很浅簿，就使得民族传统体育文化更不具备文化变迁的品质。此时的民族传统体育文化被人为地压缩为一种自然状态，也就是说在这个阶段各民族相对封闭，与外界的接触比较少，虽然也有民间体育文化交往所带来的文化接触，但是还不足以大规模较快地推动整个民族传统文化的变迁，致使民族传统文化长期处于相对稳定的状态。
第三个阶段是２０世纪８０年代中期以来，随着改革开放，以及奥林匹克文化在中国的深入普及，民族传统体育文化变迁进入了一个崭新的阶段。这一时期推动民族传统体育文化变迁的动因不仅仅是制度的变革，更是各种错综复杂的因素所致。以国粹武术为例，２０世纪８０年代以来其文化变迁主要的动因是社会的改革开放带来的不同体育文化的互动。其一，随着奥林匹克文化对民族传统体育文化产生的猛烈冲击，一些有识之士认识到发展民族传统体育文化的重要性，开始系统、全面地着手挖掘武术的深刻内涵，期望打造中国民族传统体育文化的“品牌效应”。其二，中国竞技体育的长足发展，使得中国逐渐在世界体坛占据重要位置的同时，人们也期望在几千年文化积淀基础上产生的民族体育文化能够为世人所接受，因此不少研究者以武术为契机，开始对武术进行物质、制度和精神文化层面的改革。其三，在接受并在中国发展奥林匹克文化的同时，人们把眼光投向民族传统体育文化，期望通过它厚重的人文内涵来规范奥林匹克运动的发展。此时，更多的研究者开始系统地对武术进行了“质”的提升，在保留“中庸为本”，“不偏不倚，无过不及”，“温良恭俭让”的谦谦君子人格，恪守“立身中正，随伸就屈”、“中正平和，敦厚温雅”的体育行为理念的同时，又注入了新时代的人文内涵，就是体现我们这个时代的精神，把“以人为本”作为它的首要指导思想。其四，北京２００８年奥运会的申办成功进一步改变了武术的结构。在传统武术之上，发展了搏击、散打等新项目，获得了新的生命力，对人们看待武术文化的传统观念也带来了极大的冲击。这一切都可以归结为是奥林匹克文化全球化的推动。今天这一全球化作为一种推动民族体育文化变迁的动力，仍然在不断地改变着民族的体育文化。因此，奥林匹克全球化在推动一个不同民族传统体育文化变迁的同时也成为一种过程，即体育全球化的过程。
中国民族传统体育文化在２０世纪以来的变迁可以归纳为这样的过程：民族传统体育文化的自然状态——制度化的过程——走向民族化、全球化过程（民族化和全球化是民族传统体育文化发展的两种趋势，二者相互统一，只有首先是民族的其次才能是世界的）。这一归纳是对中国民族传统体育文化变迁过程的一个全新审视。这一过程显示了中国民族传统体育文化变迁逐渐从对物质、制度文化改革的过程进入到一个走向民族化、全球化过程的转型期，这一转型对民族传统体育文化未来的发展将产生深远的影响，这预示着在这个转型过程中民族传统体育文化将面临着与外来体育文化的交融、整合乃至于冲突。而且在长远的将来，民族传统体育文化要进一步具备中华民族之魂，要在更深层次上接受奥林匹克文化全球化过程的影响，这就是民族传统体育文化在今后较长的时期内所面临的现实。因此，今天我们在思考民族传统体育文化的转型与未来发展时，都应该将其纳入文化全球化，尤其是体育文化全球化的过程中来考虑，这样对民族传统体育文化的发展也将有一种全新的思索空间。