中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护工作，可谓政府高度重视，群众充分认识，总体环境不断向好。但是由于经济全球化的飓风愈演愈烈，因此，文化遗产的实际生存状态仍然不容乐观。尤其是一些地方颇具热情的生产性保护，活态传承中的一些生产性改造、活态性改变，不仅改变了非遗的原生态和民间文化的属性，还丢失了非遗的纯洁性。

　　非遗的属性是文化的。非遗或曰民间文化中凝聚着中华民族的共同心愿，反映着我们的思想情感、道德观念、信仰意识、价值取向、风土人情和民俗文化，寄托着老百姓对理想生活的美好追求，是历史的积累和文化的积淀。她之所以历经岁月而光辉不灭，是由于她的精神含量和文化价值。而现在很多地方往往试图把非遗的文化价值视作“文化资本”加以运作和打造，只选择可以“资本化”的非遗进行所谓的抢救和保护，实际上这种看重“资本”而不是“价值”的“抢救”往往是对非遗文化基因根本性的改造和商业利用。把非遗当成“资本”首先想到的必然是市场，是利润，是经济效益，而这些绝非非遗的属性，与我们提出保护非遗的初衷也是背道而驰的。非遗的保护在于传承我们民族文化的根脉和民族情感的血脉，而不应寄希望于她能带来多大的经济效益。非遗的效益在于人的审美境界和生活品位的提升，在于人心向善、风俗纯美以及社会的和谐，是功在当代、利在千秋的子孙大业，绝非屈指可数的蝇头小利。

　　非遗的本色是民间的。非遗生于民间，长于民间，存活于民间。她是老百姓自己创造、自己喜欢和热爱的。而一些地方打着“活态”传承的旗号，生硬地让非遗与当代对接。为了增加非遗的观赏性，甚至把霹雳摇滚的表演和音乐植入少数民族的歌舞，使原本幽居深谷的纯洁少女成为摩登女郎，丧失了其婀娜多姿的民间本色。民间文艺应远离商业和包装，民间文化从她诞生的那天起就与商业无关，今天我们仍应使之与商业化保持安全的距离。民间文化是老百姓和民间艺人创造的，不能被商人和文化中间人任意改造；民间文化是反映老百姓心声的，重在自娱娱人，不能以商业娱乐为目的；民间文化是口口相传、集体参与、人人相因又变化万千的，不能成为标准化生产、流水式操作、千篇一律的；民间文化有着非常强烈的地域特性和个性主题以及现实愿望，不能逃避现实，抹杀个性追求一般性消费。因此，决不应简单片面地将非遗直接与经济挂钩，人为地将非遗作为旅游产业推广，甚至热衷于斥巨资打造豪华的非遗展览和表演，而无视或忽略了非遗的历史价值以及人文价值和民间本色，以另一种方式让非遗死去。

　　民间艺术对自我特色和个性的坚守，是任何一种文化区别于其他文化形式的根本，也是其存在并得以传承和发展的基础。当非遗的保护传承已成为当代人的共识后，民间艺术应坚守什么，应传承什么，越来越成为一个不容忽视的问题。让生于民间的艺术回到民间，紧紧守住民间艺术的审美核心，传承活态的民间艺术，保持民间艺术的多样性，应该成为我们在保护非遗中的重要选择和手段。